在孤独的世界中建立自己的意义

朋友今年而立之年，在一家大公司做财务，丈夫是另一家公司技术骨干，有一个女儿刚读小学。他们收入稳定，除了不多的房贷之外，没有买车，因此没有债务压力。家庭美满，经济自足，这样的人生对很多人来说都是赢家。

但是最近几次聚餐，她总是说觉得人生突然失去了目标，不知道人生意义是什么？回头看看走过的人生道路，好像连一个脚印都看不到。当我把这个问题发给其他朋友的时候，得来的是嘲弄一般的回答。“没有意义？那是因为你闲得，我们都累死了，哪有时间思考人生。”

人生的意义危机，真的是因为闲吗？我那个做财务的朋友，加班成家常便饭，年纪轻轻就颈椎突出、肩周炎。可见人生的意义与是否空闲无关。

当然这种认为人生意义危机与“闲”扯上关系也不是完全没有道理。这种危机产生不是在生活的意义上，而是在生存的意义上。当我们处于生存的危机边缘，为自己活下去而忙碌的时候，活下去的目标压倒一切，让你把生存定为人生最大的意义。只要生存问题没有解决，那么就不会产生意义危机。但是，今天生存的问题已经解决，人们在生活层面，已经不用焦虑活下去的问题。

人生的意义危机，这不是闲的，而是因为我们太孤独。那位认为人生因为闲而空虚的朋友，大概还生活在传统的社会架构中，不理解，也没有进入现代社会的生活进程。

传统的生活模式对于个体来说，没有那么多的选择空间。怎样生活，什么时候结婚，什么时候生孩子，什么年纪做什么工作，都被家庭传承安排得妥妥的，根本不需要你自己思考和选择，当然前提是你也无法选择。因为传统社会的生活是社会资源的分配模式决定的，稀少的资源决定了你选择的项目本身就没有几个。因此，传统社会就为人生设定了单一的意义，养家糊口，老婆孩子热炕头，三十而立，孝敬父母这些都是人生目标，也都是人生的意义。而社会对人生的评价标准也同样是单一的，那就是富则达济天下，穷则独善其身。只有穷和富之说，没有更丰富的和个性的人生设定。因此在传统社会生活模式下，人们不需要自己考虑人生的意义，因为你的意义已经被设定了，而且这种设定产生的“从小看大”的人生轨迹，一眼百年，从开头到尽头，人生几乎就是透明的。这样的人生不会迷茫，也不会空虚，每个时刻都有自己的既定意义。

今天的社会结构已经不同传统。城市化的进程，让传统的狭小熟人社会格局崩溃。个体现在又相较传统有足够丰富的资源，来完成自己的人生设定。但是也正因为如此，我们的人生开始变得不确定，因为我们的人生需要我们自己把握，需要我自己为自己的选择负责，它再也不像传统社会架构的透明人生那样。个体人生的选项无迹可循，让我们对自己的未来充满陌生，我们既不知道将来怎样选择，也不知道当下的人生意义寄托何处。

虽然今天的社会已经不同往日，但是传统的惯性却依然如洪流一般强劲有力。虽然人生有很多的选项，但是人生的评价标准却依然单一，依然把人生的成功与权力和钱财绑定。

单一的人生标准，丰富的人生选择，孤独的个体，这之间的矛盾和冲突，造就了我们当下的人生困境，也是我们与父辈冲突的根源之一。

这种冲突在早于我们开启现代社会的欧洲，则以存在主义思潮为先河。存在主义兴起于胡塞尔的现象学。胡塞尔认为我们传统看待世界的方式，夹杂着我们先入为主的观念。为了正确认识世界，我们必须放下自己的成见，让未被我们加工过的现象呈现在我们面前。这种未被加工过的现象就是存在本身。

按照现象学的方法，我们自己同样被传统束缚，被传统的成见定义，从而掩盖了本真的自我。本真的自我是没有意义的，是一块没有被书写的白板，需要我们自己选择或者铸造意义。这就是萨特所言“存在先于本质”。我们的存在是不能被本质定义的，不是本质在先，而是本质在存在之后。

“对于我们这个时代的人来说，生活的意义是一片真空，必须由我们自己去填补。如果人们无法填补这一真空，就会出现抑郁甚至自杀的风险。我们的文化提供了许多赋予存在意义的方式，但每个人必须选择一种方式来建构自己生活的意义。只有当人们带着信念和承诺来完成这项任务时，他们的生活才会获得一致性。”（雅各布森，《存在主义心理学》，北京联合出版社，208页）今天我们遇到的问题，无法从父辈那里获得确切的答案，也无法通过计算找到合适的选项。我们只能自己在前无古人后无来者的孤独状态下铸造自己的意义。这势必是一条披荆斩棘之旅，这也许是我们的宿命，但也是真正属于我们的意义人生。

正如一句话所言，“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”我们这些失去生命的，必然会因为独立探索，追寻属于自己的人生意义而获得新的生命。